იოანე ზიზიულასი (1931-2023)

ბიოგრაფიული კონტექსტი

ბერძენი მართლმადიდებელი თეოლოგი, პერგამოს მიტროპოლიტი, მე-20 საუკუნის მეორე ნახევრის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი ქრისტიანი მოაზროვნე. სწავლობდა ათენში, ჰარვარდში (გიორგი ფლოროვსკის ხელმძღვანელობით) და ოქსფორდში. ასწავლიდა გლაზგოში, ლონდონსა და თესალონიკში. 1986 წლიდან — კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს პერგამოს მიტროპოლიტი. ათეული წლის განმავლობაში იყო კათოლიკე-მართლმადიდებლური საერთაშორისო თეოლოგიური დიალოგის თანათავმჯდომარე.

ინტელექტუალურად ჩამოყალიბდა ემიგრანტული რუსული თეოლოგიის (პარიზის წმ. სერგის ინსტიტუტი — გიორგი ფლოროვსკი, ვლადიმერ ლოსკი, ნიკოლოზ აფანასიევი, ალექსანდრე შმემანი) გავლენის ქვეშ. მისი პროექტი ამ ტრადიციის გაგრძელება და გარდაქმნაა: ფლოროვსკის “ნეო-პატრისტული სინთეზი” + აფანასიევის “ევქარისტიული ეკლესიოლოგია” გადასინთეზებული თანამედროვე ფილოსოფიურ კონტექსტში (მარტინ ჰაიდეგერი, მარტინ ბუბერი, ემანუელ ლევინასი).

თეოლოგიური ბირთვი: ყოფიერება როგორც თანაზიარება

ზიზიულასის ცენტრალური თეზისი — პიროვნების ონტოლოგიური პრიმატი არსებაზე — შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: ყოფიერება არ არის ინდივიდუალური არსი ან სუბსტანცია, არამედ პიროვნული ურთიერთობა და სიყვარული. ყოველივე, რაც არსებობს — თვით ღმერთიც კი — არსებობს მხოლოდ ზიარებით (κοινωνία). ერთი წინადადებით: “ყოფიერება ნიშნავს სიცოცხლეს, ხოლო სიცოცხლე ნიშნავს ზიარებას”.

ეს თეზისი ფუნდამენტურად ცვლის ტრიადოლოგიას. დასავლური სქოლასტიკა (ავგუსტინე, თომა აქვინელი) იწყებს ღვთის ერთიანი არსიდან (ousia, substance) და მერე ცდილობს ახსნას სამი პირის განსხვავება. ზიზიულასი, კაპადოკიელი მამების კვალდაკვალ, ამტკიცებს, რომ ღვთის ერთიანობა მამის პიროვნებაშია, არა საერთო ბუნებაში: მამის მონარქია (monarchia) არის სამების ერთიანობის წყარო. ღმერთი არის სამება არა აუცილებლობით, არამედ იმიტომ, რომ მამას თავისუფლად უყვარს ძე და სულიწმიდა — სიყვარული “აჰიპოსტასებს” ღმერთს, მის ყოფიერებას აფუძნებს.

ამ ტრიადოლოგიური რევოლუციიდან გამომდინარე რევოლუცია ანთროპოლოგიაშიც: ადამიანის ნამდვილი ყოფიერებაც პიროვნულია, არა ბიოლოგიური. ზიზიულასი ამკვეთრებს განსხვავებას ბიოლოგიურ ჰიპოსტასსა (ჩასახვით და დაბადებით წარმოქმნილი, აუცილებლობის კანონს დაქვემდებარებული, სიკვდილისკენ მიმართული) და ეკლესიურ ჰიპოსტასს (ნათლისღებით შობილი, თავისუფლებით აღბეჭდილი, ევქარისტიაში უკვდავი) შორის. ხსნა არის ერთი ყოფიერების წესიდან მეორეში გადასვლა.

საკვანძო ნაშრომები

ჰორიზონტალური კავშირები

✝️ პატრისტიკული ფესვები

🧠 ფილოსოფიური დიალოგი და პოლემიკა

  • მარტინ ჰაიდეგერი — ზიზიულასი აფასებს მის მცდელობას გასცდეს კლასიკურ ონტოლოგიას, მაგრამ უპირისპირდება მის “სიკვდილისკენ-ყოფნას” (Sein-zum-Tode): ჰაიდეგერი Dasein-ს სასრულობაზე დააფუძნებს, ზიზიულასი — ზიარებაზე
  • ჟან-პოლ სარტრი — სარტრის ფორმულა “ჯოჯოხეთი სხვა ადამიანებია” პირდაპირ უპირისპირდება ზიზიულასის ონტოლოგიას: სხვა (The Other) არის პიროვნების წინაპირობა, არა შეზღუდვა
  • მარტინ ბუბერი — “მე-შენ” დიალოგიზმი ახლოსაა ზიზიულასის პიროვნულ ონტოლოგიასთან, მაგრამ ბუბერთან ეს ინტერ-სუბიექტურ დონეზე რჩება, ზიზიულასი კი მას თავად ღვთის შინაგან ცხოვრებაში გადაიტანს
  • ემანუელ ლევინასი — “სხვა”-ს პრიმატი ეხმიანება, მაგრამ ლევინასთან ეთიკაში, ზიზიულასთან — ონტოლოგიაში

🎭 ფსიქოლოგიური რეზონანსი

  • კარლ იუნგი — ინდივიდუაცია — იუნგის ფსიქოლოგიური მიზანი თეოსისს ეხმიანება (განღმრთობა), თუმცა ზიზიულასისთვის ინდივიდუაცია კინონიაში ხდება, არა მარტოობაში
  • ერიხ ფრომი — “ყოფნა vs. ქონა” — ფრომის “to be” vs. “to have” რეზონანსშია ზიზიულასის “პიროვნება vs. ინდივიდი”-სთან
  • გაუცხოება — ზიზიულასის “ბიოლოგიური ჰიპოსტასი”, არსებითად, გაუცხოების ონტოლოგიური დიაგნოზია

📖 ლიტერატურული ექოები

🎬 კინემატოგრაფიული ექოები

ვერტიკალური კავშირები (ქრონოლოგია)

პოლემიკური პოზიცია

ორ ფრონტზე:

  1. დასავლური თეოლოგიის წინააღმდეგ — აკრიტიკებს ავგუსტინე-აქვინელის ტრადიციას, რომელიც იწყებს de Deo uno (ერთი ღვთის ბუნებიდან) და მხოლოდ მერე გადადის de Deo trino-ზე (სამ პირზე). ეს, ზიზიულასის აზრით, ღმერთს უპიროვნო აბსტრაქციად აქცევს.

  2. ეგზისტენციალიზმის წინააღმდეგ — უპირისპირდება სარტრისა და ჰაიდეგერის ფუნდამენტურ დაშვებას, რომ ადამიანის ყოფიერების საფუძველი სასრულობა, აუცილებლობა და სიკვდილია. მისთვის საფუძველი არის პიროვნულობა, რომელიც თავად წარმოადგენს ღვთის ხატს.

როლი იდეათა ხეივანში

ზიზიულასი არის ის წერტილი, სადაც აღმოსავლური პატრისტიკა და თანამედროვე კონტინენტალური ფილოსოფია ერთმანეთს ხვდებიან. მისი წყალობით ბასილი დიდისა და გრიგოლ ღვთისმეტყველის მე-4 საუკუნის ტრინიტარული რეფორმა ხდება რელევანტური პასუხი ჰაიდეგერის, სარტრის და ბუბერის ეგზისტენციალურ პრობლემებზე. იგი არ არის “ნოსტალგიური” პატრისტიკოსი — იგი ისტორიული ტექსტებიდან ამოიღებს იმ ონტოლოგიურ გრავიტაციას, რომელიც თანამედროვე გაუცხოებულ ადამიანს ეხმიანება.